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            崇拜與音樂的人本化趨勢(上)

            發布者: hibiscuspiggy 發布時間:2017-04-01 人氣:6564 評論(3條) 收藏(2次) 文字大?。篬 默認 小字 大字 ]
            崇拜與音樂的人本化趨勢(上)
            追溯西方世界觀的歷史,讓我們清晰地看到文化如何逐步走向人類自主的圖畫。這個務要得著影響及控制的步步進迫趨勢深深影響了教會。宣教、教導及崇拜,包括基督徒日常生活——盡管難以察覺——全都因人本主義影響的潛移默化而給改變了,使個人及其所渴求的成為最重要。教會音樂也曾是此給改變的一部分。崇拜既是教會音樂最基本應用之處,我們會細察此活動。我們會探究文化那極端人本主義趨勢對崇拜音樂的影響,同時在往后幾章里會提議一些抗衡的方法。

            一、崇拜與自我主義

            崇拜


            會眾、牧者及音樂工作者必須萬二分關注教會崇拜的素質。誠然,只要教會有聚會,崇拜就會繼續。無論如何,信徒群體不可能放棄信徒的聚會。但正如上帝經世之道中各種事情一樣,崇拜都可以有好、更好和最好的。教會聚會并非表示其四墻之內全然美好。

            崇拜受文化制約是因為我們透過文化模式來崇拜。當這些崇拜模式與一神論原則相爭及背馳,便需要有所犧牲。若這些格格不入的異質形式用于崇拜(如試圖以福音適應文化),它們便把福音改變。我們最好能勇于面對文化,并重申教會標準的重要性,因而愿冒險有限度與世界隔離。教會不應采取一個無條件接納文化的立場。

            坦白地說,當我們發現世界對教會崇拜實際模式與內容的影響程度,實在很有揭示作用,甚至教人震驚。很多教會團體——甚至那些以自己為「在世界而不屬世界」的——會很詫異文化對最令人肅然起敬的崇拜常規之侵蝕。唯一可以拯救教會脫離那些扭曲了的崇拜是清晰地了解問題的關鍵,并愿意作出相應的行動。

            有些文化表現形式可以很顯而易見,其實況及處理方式大體上都較直截了當,例如失去道德標準會為大部分教會留意到,但其他范疇之文化調整適應卻并非那么容易察覺得到。正因如此,它們比那些很容易被察覺得到的明顯錯誤遺害更大。

            美學與一神論

            美學是音樂最需要關注的范疇。所有的世界觀都包含模塑藝術的假設。特別的是,決定教會音樂美學的前設,通常來自文化上那些非一神論的標準多于一神論的標準!這帶來一個扭曲及破碎的基督徒世界觀。

            基督徒往往受普遍文化影響而相信沒有神圣的規律,沒有美學上的絕對或標準。我們甚至相信美學只不過是一種個人的喜好,一種主觀的判斷:1「我喜歡綠色,你喜歡藍色,這又如何?兩者都同樣地好,沒有對與錯?!刮覀兊男叛鲈谏鼘嵺`中并未能完全一致。作為基督徒,我們發現自己將事情區隔成一些以一神論的標準衡量,另一些則以自我的標準衡量。正如:

            很多福音派基督徒一個精神分裂癥般的很大不一致,是堅持基督徒價值觀的客觀,及與之平行的,堅持美學上的完全主觀。相信自己理應宣講客觀道德正義的同一位講道者,往往暗示教會音樂卻「什么都可以」。這正是自然主義的人本主義者或許滿有理由地發現基督徒門上一個大裂縫。2

            音樂變成只不過是個人的偏好而已?;酵揭蜃兂擅缹W的主觀體驗者而趨向自然主義、存在主義或世俗的人本哲學,讓個人成為他們自己的權威。

            一神論者必須是貫徹始終的客觀主義者。上帝就是權威,衪確立標準。那同時由特別和普遍啟示推衍而來、上帝客觀的美學規范是在崇拜中應該持守的。認為上帝對藝術的事保持緘默實在是完全誤解了啟示的本質與范疇。一切有價值的藝術都基于上帝賦予的美學原則——那從創世已定下來,而且是超越文化和時間的。作為完美的藝術家,上帝及其標準乃評定所有藝術的客觀準則。3

            我們對主觀的嗜好完全可以在青年人對美學的理解中看得再清楚不過??吹酱髮I滓淮我庾R到美學的判斷可能不光是口味時,他們的畫部表情就是最好的說明。當他們個人的口味受到質疑之時,你可以看到各式各樣的反應:漠不關心、好奇、震驚,甚至憤怒。主觀乃他們對世界認知的方式,如此根深蒂固,甚至不可以用客觀的角度去評定藝術、音樂或戲劇。告訴他們巴赫的音樂比流行樂隊「王子」更好,他們一臉錯愕,滿腹狐疑。對他們來說,美麗全然是「情人眼里出西施」!

            教會音樂需要一門由上帝圣道而來的美學,或者可以稱之為教會音樂的神學。重要的教義如創造論、上帝形象、道成肉身、管家職分和末世論都在教會中與音樂息息相關。4假如在教會音樂上我們容許主觀的私欲失控,我們便否定了我們信仰里特有的本質。容讓上帝圣道在我們的音樂制作中有發言權,使我們可以確保上帝話語透過音樂向我們彰顯。

            教會音樂文辭上的主觀主義

            文化美學主觀主義也可以在基督教歌曲文辭中找到。自我主義這文化的人本主義思想模式在我們蕓蕓歌詞中是明明白白的。以「我」為中心是最大的問題——教會本當是個以上帝為中心焦點的團體!《為我受傷》,一首兩行五節的圣詩,難以置信地用上二十八次個人代名詞!5學術上說可能關乎耶穌,但實際上該歌曲的焦點顯然是個人的。

            由文藝復興人本主義而來的沖力在教會的圣詩中正日益強大。舉例來說,大部分的拉丁圣詩(公元300至1400年)都是客觀的。上帝是主體(subject)。但在十七及十八世紀,始自文藝復興期的人本主義趨勢更為突顯。受那抬舉人而降低上帝重要性的世界觀所影響的一神論者,寫出極其內省性的歌詞。在浪漫時期變得更為情感甜膩而濫情。

            十九世紀的福音詩歌運動給予宗教上個人喜好/自我關注的概念新的意義。詩歌如《我的冠冕會有星嗎?》6及《像我這般的罪人!》7正是文化進程中「自我中心主義」的典型。配上情節劇味道的懷舊之情,它們加入了完全主觀的行列。福音詩歌如《我母親的祈禱》(「當我在家園四周漫步時,腦海中很多似已忘懷了的親切景象一幕一幕涌現」,8還有《我來了!親愛的救主》,9都是以自我為中心一類的表表者。

            二十世紀的基督教音樂循同一方向繼續前進。這時代的精神就是持續強調自我中心的關注。對當代基督教音樂(CCM)——最受歡迎的宗教音樂類型——的調查顯示,很多歌曲顯然、甚至是近乎異端地以滿足人為導向?!段覀儽桓吲e》10是一例。開始的歌詞是:「我得悉一個可能你也知道的小小秘密?!惯@秘密原來是贊美主「對我們與對祂同樣重要,因為我們被高舉!」副歌延續相同的脈絡:「我們被高舉,我們被高舉,當我們贊美主我們被高舉;??!我們被高舉,我們被高舉,當我們贊美主我們被高舉?!沟诙澾@樣開始:「我從前以為我的贊美只是服侍我王?!沟F在我們明白贊美耶穌「對我們與對祂同樣重要」。然后再重復副歌,強調歌曲的重點與焦點。誠然,我們崇拜時會被高舉;但當我們被自我所占據(被高舉),有如此曲,則崇拜給扭曲了,反映著文化如何拾舉人高過上帝。一個新作出版的取樣顯示這等材料繼續盛行不衰。我們喜歡唱有關自己的歌。教會音樂及教會音樂工作者正處身將宗教私有化的主流。

            娛樂自我

            在這主觀與人本的文化中,會眾只想要那些「對我說話」的音樂。那究竟是甚意思呢?思索那娛樂癥候會有所幫助。雖然基督徒有責任拒絕很多人為娛樂而崇拜、或混淆娛樂及崇拜的想法,然而我們卻可找到個案證明原則與實踐相抵觸。文化中的享樂主義傾向在教會的崇拜實踐中有跡可尋。

            從要音樂「對我說話」這訴求,我們頗能看出端倪。第一,這是一個我們把自我看為重要的指標?!傅谝晃弧公@得滿足的要求正正超乎尋常地指出很多基督徒(不論他們自稱怎么樣)以自己為中心的真正優次。以自我為首并未欣然被視為與基督教信仰特有本質有沖突。第二,「對我說話的音樂」這要討論的片語,實際上只不過是「我喜歡的音樂」之意。音樂的喜好,「我的」音樂喜好成為評定教會音樂的標準。

            宗教術語經常給老實直率地說「我們只會對我們喜歡的作回應?!姑缮涎陲?。代之,我們會說教會音樂的評定標準是它「祝福我」、「感動我」、「牧養我」或「帶我更接近上帝」。這些語句都有如迷彩般偽裝了我們判別音樂成功的真正標準——娛樂。教會中的享樂主義者認為喜歡某些東西是能作有效事工那先決條件。教友很少會對音樂工作者說「我不喜歡今天的音樂,但這些音樂卻能幫助我在基督里成長?!挂苍S,我們太習慣娛樂活動以致崇拜音樂也必須能娛樂我們。耶穌那嚴格的說話如:「若有人要跟從我,就當舍己,天天背起他的十字架來跟從我」11很少被轉化成為「嚴格」的音樂陳述。

            句語如:「我享受這些音樂」,或「我喜愛這歌」,或「這特選的音樂真令人興奮」指出事實上我們評價事物的方法主要取決于我們喜歡它的程度?!高@真的牧養了我」這類陳述,一般是指出由是聽者其娛樂反應而引發的情感傾向??杀瘒@的是,因為其他的標準都被認為不重要,享受成為衡量牧養職事價值的基礎。不管怎樣說,大部分基督徒都寧愿選擇娛樂而非紀律。

            那些認為崇拜未能「喂養」他們而不滿的教友,會表現出一種個人的自我放縱。他們辯稱崇拜的存在是「去喂養我」,意即「取悅(娛樂)我」。他們能否在崇拜中得娛樂成為崇拜好壞的「試金石」。

            然而,那些經常計算自己在崇拜中「得著」多少的會眾完全不明白崇拜:崇拜不是內向的。崇拜是外向的——「我們在慶賀上帝的作為之時向祂呈獻」才是崇拜的精粹。當個人的滿足成為崇拜目的時,崇拜就已無效。如崇拜后離開時問:「究竟我今日在教會得著什么呢?」則已誤解了崇拜的本質。這類會眾將崇拜定義為他們自身娛樂的自我滿足,這只不過是享樂主義另一種不那么世俗化的說法而已。

            教會中的流行音樂

            當選擇崇拜音樂的主要準則是感官歡愉之時,為此而特別炮制的音樂于是就成為合理的選擇。在我們的文化來說便等于流行音樂,其旋律、節奏及和聲只有一個目標,就是唾手可得的自我滿足。無論那是樂與怒音樂、搖滾樂、鄉村音樂、當代基督教音樂、重金屬、新浪潮、福音音樂、鄉村搖滾樂、搖擺樂或繞口令式講唱(rap)音樂,總而言之,流行音樂是大部分人所選取的音樂。

            熱衷于流行音樂——尤其是搖滾樂——會帶來毀滅性的結果。其流行程度并非不為教會音樂工作者察覺;因此,相應的他們越來越多用流行模式的音樂作回應。當廣泛的文化越來越著迷于個人娛樂的欲求時,教會卻在那里提供宗教對應物。最近期的發展,當代基督教音樂(大部分使用有搖滾風格特征的音樂而其歌詞通常是人本主義地自我中心的)排擠較成熟的音樂表達。教會領袖——不是那少數曾作音樂工作者的——幼稚地嘗試以自己的方式跟搖滾樂的流行程度競爭,只能提供那扭曲而受重創以致遍體鱗傷的一神論,以取代完整的福音。

            搖滾樂打垮宗教的支柱:第一,將信仰的中心由上帝轉移至自我;第二,剝奪了宗派及教會自稱擁有的特別啟示。它強迫教會以其能否刺激教友本能去作為競爭的根基,粗俗的泛神論(搖滾樂)強迫有組織的宗教之擁護者去放棄對崇高真理的權利,而轉化他們成為生產感性刺激的企業家。上帝一旦成為自我喜悅滿足的商品時,祂的命運取決于變幻莫測的感性市場,而祂以祂的全能或全知為基本去命今眾人服從之權柄,在唯我論的熊熊烈焰中給銷毀,因為祂的神職人員只迎合顧客的感覺而非信心。12

            在崇拜中使用宗教搖滾樂的后果是危險的:教會的崇拜變為虛擬的幻想世界去滿足「老我」性情中不那么高尚的情操。


            該文章轉載自:圣樂事工(下) 門訓音樂事工——二十一世紀之方向 Calvin Johansson 著 伍德賢 譯

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